Концепция халифата в работах идеологов Хизб ут-Тахрир

Митряшкин Александр Сергеевич
e-mail: ikost10@mail.ru

Введение
Созданная 17 ноября 1952 г. в Восточном Иерусалиме партия Хизб ут-Тахрир стала одной из первых в
новейшей истории мусульманского мира политических организаций, которая поставила своей целью
преобразование и объединение мусульманских стран посредством возрождения халифата. Для достижения своих
целей её идеологам удалось в многочисленных теоретических трудах сформировать собственную концепцию
халифата, а также метод его построения. Данный факт заметно отличает Хизб ут-Тахрир от других крупных
исламистских групп, таких как «ал-Каида» (запрещена в РФ) или «Братья-мусульмане» (запрещена в РФ), чьи
цели ограничиваются созданием исламского государства в рамках отдельно взятой страны. Несмотря на то, что
партии так и не удалось реализовать свои идеи на практике, её пропагандистская деятельность внесла большой
вклад в процесс радикализации идей исламизма и халифатизма в XX-XXI вв., а многие идеи её основателей были
взяты на вооружение более радикальными группировками, например, «ИГИЛ» (запрещена в РФ).

Говоря о степени изученности данной темы, на сегодняшний день в большинстве работ как
отечественных, так и зарубежных авторов недостаточно освещена идеология Хизб ут-Тахрир. Чаще всего работы
об этой партии носят характер небольших статей, в большинстве своём раскрывающих деятельность организации
в той или иной стране, а также оценку её общественной угрозы. Наиболее крупными исследованиями движения Хизб ут-Тахрир являются труды Резы Панхерста «Hizb ut-Tahrir: The Untold History of the Liberation Party» (2016)
[6] и «The Inevitable Caliphate?: A History of the Struggle for Global Islamic Union, 1924 to Present» (2013) [7], а
также работа Сухи Таджи-Фаруки «A Fundamental Quest. Hizb al-Tahrir and the Search for the Islamic Caliphate»
(1996) [8]. Несмотря на всесторонний разбор истории, идеологических предпосылок, а также деятельности
организации в странах Ближнего Востока, такие аспекты идеологии партии, как взгляд Хизб ут-Тахрир на
причины падения халифата, образ геополитических врагов халифата, его границы, экономический и
политический строй, а также внешняя политика требуют более детального исследования. На сегодняшний день
также остаётся ряд других малоизученных вопросов касательно идеологии Хизб ут-Тахрир. Среди таковых
следует выделить проблему взаимосвязи халифатистких проектов Хизб ут-Тахрир и более радикальных
панисламистских групп современности.

Учитывая все эти факторы, представляется необходимым более подробно изучить вышеобозначенные
аспекты идеологии этой организации. Глубокий анализ их геополитического проекта – исламского халифата –
позволит более эффективно противодействовать пропаганде исламского радикализма на территории России, а
также поможет проследить истоки формирования халифатистских проектов более поздних организаций.

Исторический контекст формирования Хизб ут-Тахрир
После окончания Первой мировой войны на Ближнем Востоке и ликвидации Османской империи как
султаната (1922 г.) и как исламского халифата (1924 г.) новообразованные арабские государства оказались в
ситуации глубокого идеологического кризиса, связанного с поиском дальнейших путей развития в условиях
стремительно меняющегося мира. Большинство мусульман, видевших в лице османских султанов-халифов
истинных защитников и покровителей, крайне болезненно переживали потерю своего последнего (пусть и
формального) противовеса колониальным амбициям Запада. Известный американский исследователь Мона
Хасан отмечает: «Для многих мусульман халифат даже представлял собой глубоко укоренившийся в богатом
интеллектуальном и культурном дискурсе символ самого ислама, который у более широкого сообщества мог
легко вызвать чувство славы, праведности и уважения» [2, c. 13]. В связи с потерей прежних ориентиров арабским
интеллектуалам и политическим деятелям требовалось сформировать новую государственную идеологию для
своих стран, с одной стороны переосмыслив опыт недавнего прошлого, прежде всего, правления турок-османов,
а с другой – попытавшись выработать такие политические концепции, которые бы соответствовали специфике
исторического развития той или иной страны, а также вызовам времени. Это в свою очередь дало импульс к
развитию широкого идеологического дискурса внутри арабского общества. Стали возникать многочисленные
кружки, политические партии и общественные объединения различной идеологической направленности – от
социалистов до радикальных исламистов. В период между мировыми войнами популярность наряду с арабским
национализмом и панисламизмом приобрели региональные националистические течения, такие как концепции
сирийского (идея Великой Сирии), египетского (фараонизм), ливанского (финикийство) национализма и т.д. Все
они провозгласили своей целью освобождение от колониализма и формирование особой региональной формы
идентичности в рамках определённых национальных границ (сирийцев, египтян, ливанцев и т.д.).

Говоря об идеях возрождения исламского халифата, можно отметить, что их крупнейшими выразителями в тот период были Мухаммад Рашид Рида (1865-1935 гг.), Хасан ал-Банна (1906-1949 гг.), Изз ад-Дин ал-Кассам (1882-1935 гг.),
Мустафа Сабри (1869-1954 гг.) Мухаммад Асад (1900-1992 гг.) и др. Всех их объединяло стремление к
отстаиванию идеалов исламской формы правления на основе шариата. При этом каждый из них рассматривал
институт халифата по-своему, имея существенные расхождения касательно исторического значения халифата в
жизни мусульманских народов, роли турок-османов в развитии концепции халифата, полномочиях халифа и т.д.
Однако большинство из них сходились на мнении, что халифат должен стать итогом многолетних политических и общественных преобразований внутри мусульманской уммы. Кроме того, в ходе колониального захвата стран
арабского мира европейские державы неоднократно рассматривали проекты создания марионеточного халифата
во главе с лидером алжирского сопротивления ‘Абд ал-Кадиром (1808-1883 гг.), шерифом Мекки Хусейном
(1854-1931 гг.) или королём Египта Фаруком (1920-1965 гг.). Однако такие идеи не получили широкого
одобрения со стороны политиков Лондона и Парижа, не заинтересованных в какой-либо консолидации арабов
[1, c. 137; 2, с. 153; 7, с. 74].

После первой арабо-израильской войны 1948-1949 гг. идеологическое противостояние различных
политических групп разразилось с новой силой. Поражение арабских армий в Палестине обнажило все
существовавшие межарабские противоречия и выдвинуло на первый план проблему арабского единства.
Популярность идеи арабской солидарности подхватила основанная в 1947 г. в Дамаске интеллектуалами
Мишелем Афлаком (1910-1989 гг.) и Салах ад-Дином Битаром (1912-1980 гг.) партия «Баас» (Воскрешение,
возрождение) – панарабская партия, которой в сравнительно короткое время удалось завоевать популярность
среди населения арабских стран. Целью «Баас» было объединение всех независимых арабских стран в единое
государство от Атлантики до Персидского Залива под лозунгом «Единство, Свобода, Социализм». В то же время
в связи с растущим политическим влиянием Советского Союза на Ближнем Востоке начинают набирать вес
коммунистические партии: ещё во время войны, в 1944 г. формируется компартия Сирии, в 1945 г. состоялся
первый съезд компартии Ирака. Что касается исламистских организаций, то они были представлены уже
довольно известным движением «Братьев-мусульман», а также многочисленными мелкими полулегальными
кружками и политическими партиями. При этом идеи исламизма и халифатизма ушли на третий план, уступив
место прогрессивным политическим течениям, прежде всего, коммунизму и панарабизму. Следует обратить
внимание на то, что большинство существовавших тогда исламистских организаций никогда не выступали за
восстановление халифата, ограничившись в своей политической практике борьбой за соблюдение норм шариата
[4, с. 208].

Таким образом, основанная в 1952 г. видным мусульманским учёным Таки ад-Дином ан-Набхани (1909-
1977 гг.) партия Хизб ут-Тахрир была одной из многих маргинальных политических групп, чьи идеи на первом
этапе своего формирования не могли заручиться широкой социальной поддержкой. Однако в связи с дальнейшим
упадком идей панарабизма и арабского национализма и ростом влияния исламистов в 1960-70-х гг. Хизб утТахрир удалось заметно укрепить свои позиции среди арабских политических сил и стать общемусульманской
партией. Стоит также сказать, что ан-Набхани, в отличие от своих оппонентов, рассматривал халифат не как
конечную цель, а прежде всего, как средство преобразования всего человечества [7, с. 99].

Взгляд Хизб ут-Тахрир на ликвидацию халифата.
Пытаясь найти обоснование своим доводам о необходимости возрождения института халифата, лидеры
Хизб ут-Тахрир не раз обращались к историческому прошлому ислама. Данный аспект нашёл своё отражение в
работе ближайшего соратника Таки ад-Дина ан-Набхани и второго руководителя Хизб ут-Тахрир – ‘Абд алКадима Заллюма (1924-2003 гг.) под названием «Kayfa hudimat al-ḫilа̄fa» (Как был разрушен халифат) (1962).
Книга представляет собой историческое эссе, в котором автор пытается проанализировать причины упадка
Османской империи, следствием которого стало упразднение халифата и духовное падение уммы. По мнению
Заллюма, главными виновниками в разложении Османской империи являются европейцы, прежде всего
британцы, чья политика, основанная на принципе «разделяй и властвуй», была направлена на разрушение
духовных скреп исламского мира, связующим звеном в которых был османский халиф. Борьба европейцев,
которых Заллюм именует термином «куффар» (Неверные, безбожники), против «исламского государства»
началась в конце XI в., когда правители стран Запада, ощутив слабость исламского мира вследствие упадка правящей элиты халифата и роста сепаратизма «вали» (Губернаторов провинций), осуществили вторжение на
территорию Сирии, Ливана и Палестины (Крестовые походы) [10, с. 6]. Несмотря на историческую победу
мусульман над крестоносцами Заллюм отмечает, что «эти войны, однако, смутили исламскую умму и понизили
статус исламского государства» [10, с. 7]. В результате, «эпоха крестовых походов считается эпохой поражения
для мусульман», поскольку за изгнанием крестоносцев не последовало новых «завоеваний и войн с неверными»
[10, с. 7]. Однако со временем, согласно Заллюму, исламское государство смогло вернуть былые позиции на
мировой арене, оставаясь до конца XVIII в. «ведущей нацией» [10, с. 7]. Тогда же в связи с промышленной
революцией в Европе «исламское государство начало постепенно уходить с лидирующего положения, пока, в
конце концов, она не стала желанным объектом для алчных» [10, с. 7]. Автор связывает этот период с началом
новых крестовых походов с целью разрушения халифата и духовного закабаления мусульман: «Новые крестовые
походы были более ужасными и имели более глубокие последствия. Они были организованы для того, чтобы
выкорчевать исламское государство, чтобы от него не осталось и следа, и чтобы ни один корень не смог вырасти
снова. Они также были предназначены для того, чтобы искоренить ислам из душ мусульман, чтобы не осталось
ничего, кроме множества священнических обрядов и духовных ритуалов» [10, с. 7].

Примером проявления такой политики, согласно Заллюму, является создание Саудовского государства
в 1744(45) г., эмиры которого были «британскими агентами», поставившими своей целью «захватить исламские
земли, находившиеся под властью халифата» [10, с. 8]. Доктрина ваххабизма, лежавшая в основе этого
государства, также была использована англичанами, чтобы «разжечь религиозные войны в Османском
государстве» [10, с. 10].

Осознав невозможность победить халифат при помощи внутриосманских восстаний, европейцы,
опираясь на либерально-настроенную оппозицию среди арабов и турок-османов, стали тайно подстрекать народы
империи «к националистическому шовинизму» [10, с. 12-13]. Координация действий британских и французских
эмиссаров осуществлялась через созданные ими консульства, а также образовательные и миссионерские центры,
прежде всего в Бейруте и Стамбуле. По мнению автора, такая политика оказала разрушительное воздействие на
халифат, поскольку посредством распространения западных идей в Леванте европейцам удалось создать условия
для формирования местной националистической арабской интеллигенции, «обвинявшей Турцию в узурпации
халифата у арабов, нарушении благородного исламского шариата и злоупотреблении религией…» [10, с. 13]. В
свою очередь та же ситуация наблюдалась и в столице империи – Стамбуле, где, как отмечает Заллюм, под
влиянием европейской мысли было сформировано турецкое националистическое движение, кульминацией
которого стало создание партии «Единение и Прогресс с центральным штабом в Париже …» [10, с. 14]. Приход
к власти антиосманских сил в лице младотурок в 1908 г., по мнению Заллюма, ознаменовал собой начало конца
исламского халифата, поскольку лидеры возглавившей страну партии считали, что «ислам непригоден для этой
эпохи, они скорее думали, что пригодность в целом лежит в западных идеях и западной культуре…» [10, с. 15].
Поражение Османской империи в Первой мировой войне и создание нового республиканского строя в
Турции, сопровождавшегося отменой халифата, согласно Заллюму, было во многом осуществлено благодаря
внутреннему предательству пособника англичан Мустафы Кемаля (Ататюрка) (1881-1938 гг.): «Британцам
удалось уничтожить халифат и ислам через Мустафу Кемаля, несмотря на мусульман во всем мире в целом и
мусульман в Турции в частности» [10, с. 99]. Вместе с тем, вина в разрушении исламского государства лежит и
на мусульманах, поскольку «эти жизненно важные вопросы (халифата и единства мусульман, – А.М.) не
воспринимались уммой как те, которые требовали принятия мер, связанных с жизнью и смертью. Хуже того,
большинство мусульман приняли нормы куфра, привыкли к ним и отказались от принципов ислама по
собственному выбору» [10, с. 100-101].

Особо в своей работе ‘Абд ал-Кадим Заллюм выделяет личность османского султана и халифа ‘Абд алХамида II (1842-1918 гг.), который смог осознать угрозу либеральных реформ для существования халифата и
заметно ослабить влияние европейцев на внутреннюю политику империи: «‘Абд ал-Хамид почувствовал обман
и враждебность Британии, и, похоже, он также раскрыл ее попытки установить связь с правительственными
чиновниками. Он начал сокрушать тех, кто призывал к опоре на государства Запада или требовал отмены ислама
и принятия западной системы. Приверженцы этих идей были вынуждены покинуть страну и основать свои
центры в Париже и Женеве» [10, с. 23-24]. Следует добавить, что в последние годы образ ‘Абд ал-Хамида II как
последнего истинного халифа, во многом благодаря пропаганде Хизб ут-Тахрир, заметно укрепился в сознании
многих мусульман Ближнего Востока, связывающих с его именем период восстановления исламского величия.
Особенно такие взгляды распространены среди арабов Палестины, чьи симпатии вызывает неуступчивость ‘Абд
ал-Хамида II во время переговоров с лидером сионистов Теодором Герцлем (1860-1904 гг.) о создании еврейского
национального очага на территории Палестины.
Таким образом, изложенная ‘Абд ал-Кадимом Заллюмом историческая концепция Хизб ут-Тахрир,
основана на теории заговора европейцев против мусульман и исламского халифата, последним воплощением
которого была Османская империя. Согласно мнению Заллюма, политическая ситуация в мире, сложившаяся
после падения халифата и направленная на ущемление мусульман, лишила их основ государственности,
установленной Богом, тем самым, вызвав религиозно-политический кризис на Ближнем Востоке,
продолжающийся и по сей день. Единственным способом разрешить этот кризис, по мнению лидеров Хизб утТахрир, является осознание мусульманами вопроса ислама как «жизненно важного», а также восстановление
халифата, посредством которого произойдёт освобождение уммы от власти «куфра» и объединение всех
мусульманских земель.

Структура исламского халифата
Вопрос о будущих границах халифата был затронут в труде Таки ад-Дина ан-Набхани под названием
«Al-dawla al-islа̄mīyya» (Исламское государство) (1952). В этой работе автор, описывая задачи мусульман,
выступает за ликвидацию установленных колониальными державами национальных границ мусульманских
стран [12, с. 193-194]. Более подробное определение границ исламского халифата даётся в принятой Хизб утТахрир «Mīṯа̄q al-umma» (Хартия уммы) (1989). Помимо всех стран с мусульманским большинством
«исламскими странами», которые должны войти в состав халифата, Хизб ут-Тахрир считает все те земли, которые
когда-либо были населены мусульманами, но сегодня не являются таковыми (например, Испания) [14, с. 5].
Таким образом, гипотетические политические границы будущего халифата, согласно Хизб ут-Тахрир, должны
простираться от Марокко и Испании на Западе – до Индии и Индонезии на Востоке.
Помимо вышеупомянутых трудов положения касательно государственного, экономического и
политического устройства халифата содержатся в работах «Niẓа̄m al-islа̄m» (Система ислама) (1953), «Siyа̄sat altasnī‘ wa binа̄’ al-dawla sinа̄yyan min wajha naẓr al-islа̄m» (Политика индустриализации и промышленного
строительства с точки зрения ислама) (1990) (за авторством ‘Аты Абу ар-Рашты, род.1943), «The Economic System
of Islam» и «A Warm Call from Hizb ut-Tahrir to the Muslims» (1962). Книга «Niẓа̄m al-islа̄m» представляет собой
собрание статей ан-Набхани, написанных им в конце 1940-х-начале 1950-х гг. Наиболее важной из них является
«Mašrū‘ al-dustūr» (Проект конституции), предложенный ан-Набхани в качестве основного закона исламского
государства. Говоря о конституционной системе, следует обратить внимание на тот факт, что видные деятели
Хизб ут-Тахрир не выступали против употребления самого термина «конституция», а скорее были против
принятия основного закона по «западному» образцу, то есть как «всеобъемлющего акта», содержащего принципы
функционирования государства и общества и основанного преимущественно на европейском праве [13, с. 86-87].

Таки ад-Дин ан-Набхани в главе «Al-dustūr wa al-qа̄nūn» (Конституция и закон/канон) объясняет такую позицию
тем, что источником исламских законов и конституции «являются только Коран и Сунна», а принимать законы
шариата «имеет право только халиф», в то время как в западной системе конституцию и закон утверждает
институциональный орган, избираемый народом [13, с. 88]. Кроме того, согласно ан-Набхани, «наличие
всеобъемлющей конституции и общих канонов для всех правил препятствует творчеству (ибда’а) и иджтихаду»
(приложение усердия ученого-факиха для решения правового вопроса согласно тем знаниям, которые у него есть,
– А.М.) [13, с. 88]. Поэтому, в качестве приемлемого варианта автор предлагает «конституцию, которая включает
в себя общие правила, определяющие форму государства и гарантирующие непрерывность его единства» [13, с.
88-89].

Согласно предложенному ан-Набхани проекту конституции, будущий халифат должен представлять
собой унитарное государство с централизованным управлением и децентрализованной администрацией (статьи
16-17) [13, с. 95]. Единственным государственным языком, а также языком религии признаётся арабский язык
(статья 8) [13, с. 94]. Суверенитетом в халифате обладает только «божественный закон» – шариат, в то время как
носителем власти является мусульманская умма (статья 22) [13, с. 95]. Широкими властными полномочиями
помимо халифа ан-Набхани наделяет исполнительного помощника (му‘авин ат-танфид), губернатора провинции
(вали), а также главу района (‘амиль или хаким). В задачи первого (му‘авин ат-танфид) входит исполнение
поручений халифа во внутренней и внешней политике, а также его информирование о положении дел в той или
иной структуре власти (статья 49) [13, с. 103]. Губернатор (вали) управляет вверенной ему провинцией халифата,
контролирует все департаменты и органы государственной власти. Однако вне его полномочий остаются армия,
судебная система и финансы (статья 54) [13, с. 105]. Для предотвращения сепаратистских тенденций конституция
призывает увольнять «вали» сразу же, как только «он становится могущественным в своей провинции или люди
очаровываются им» (статья 57) [13, с. 105]. «‘Амиль» в свою очередь, управляет определённым районом того или
иного вилайета, на который он был назначен халифом или «вали» (статья 53) [13, с. 104].

Избрание халифа, по конституции, является обязанностью всех мусульман (статья 22) [13, с. 95]. Говоря
о форме избрания халифа, она, согласно воззрениям Хизб ут-Тахрир, должна представлять собой некий
«договор», который умма заключает с потенциальным халифом (статьи 25-28) [13, с. 97]. Кандидатом на
должность халифа может быть любой «зрелый» мужчина-мусульманин и гражданин халифата, обладающий
компетентными знаниями в области государственного управления. Такими же характеристиками должны
обладать помощник халифа, губернаторы и начальники районов (статьи 19, 26, 43, 53) [13, с. 95, 97, 102, 104].
Правление халифа как духовного и светского главы государства не ограничено какими-либо сроками. В этом
смысле форма правления будущего халифата близка к абсолютной теократической монархии. Однако халиф
может быть отстранён от должности ввиду несоблюдения им норм шариата. Хизб ут-Тахрир утверждает, что в
случае несоответствия политики халифа предписаниям ислама, умма имеет право поднять восстание против
такого правителя. Стоит сказать, что в этом аспекте позиция Хизб ут-Тахрир схожа с взглядами их
идеологического предшественника – Мухаммада Рашида Риды, также утверждавшего о праве уммы на протест
против несправедливого халифа [5 с. 165]. Полномочия халифа включают в себя исключительное право
принимать законы шариата (статьи 3, 22) [13, с. 92, 95-96]; он является главнокомандующим армией (статья 65)
[13, с. 107]; отвечает за внутреннюю и внешнюю политику государства; назначает и увольняет высших
государственных чиновников, губернаторов провинций и судей; имеет право объявлять войну и заключать мир
(статья 40) [13, с. 101].
Проект конституции также предусматривает существование представительных органов, таких как
«маджлис ал-умма» (Совет уммы/Национальное собрание) и «маджлис ал-вилайя» (Совет провинции), участвовать в работе которых могут, в том числе и представители других конфессий (статья 105) [13, с. 115].
Предполагается, что оба органа будут выполнять совещательные функции, с одной стороны советуясь с халифом
относительно тех или иных вопросов управления или же давая свои рекомендации халифу по решению
определённых проблем (статья 106) [13, с. 115].

Экономическая система халифата будет базироваться на законах шариата, при этом она должна
оперативно реагировать на вызовы времени. Основными источниками дохода халифата являются «джизья»
(налог с немусульман), «харадж» (земельный налог), «фей» (добыча), «закят» (налог в пользу нуждающихся) и
«риказ» (клад) (статья 149) [13, с. 125]. В халифате будет законодательно закреплено право частной
собственности на средства производства, а также будет проводиться защита национальных производителей.
Деятельность иностранных компаний на территории халифата будет запрещена (статья 165) [13, с. 128]. При этом
денежная политика страны будет основана на золотом стандарте, поскольку это, как считает ан-Набхани,
обеспечит финансовую независимость халифата, стабильность в валютном курсе, а также рост международной
торговли [9, с. 261-262]. Особый акцент Хизб ут-Тахрир делает на необходимости индустриализации, как одной
из первостепенных задач государства на пути к построению халифата [11, с. 36].

Основной целью внешнеполитической доктрины халифата, по убеждениям Хизб ут-Тахрир, является
распространение исламского призыва (дава’а) для окончательного объединения всех мусульман (статья 11) [13,
с. 94]. Для достижения этой цели страна будет активно использовать свои зарубежные СМИ, которые
«представляют нашу религию во время войны и мира таким образом, чтобы показать славу и справедливость
ислама и силу его армии; а также раскрывают несостоятельность и угнетение созданной человеком системы и
слабость его армии» (статья 103) [13, с. 115]. При этом внешняя политика халифата будет отличаться
агрессивностью, поскольку государство обязано вести джихад для освобождения мусульманских стран от власти
«куфра» [13, с. 96-97]. В связи с чем призыв на воинскую службу в халифате будет осуществляться с 15 лет
(статья 62) [13, с. 107]. Откровенно враждебное отношение в своих программных документах Хизб ут-Тахрир
проявляет к «империалистическим» государствам – России, США, Франции и, прежде всего, Великобритании,
которую идеологи партии называют «ра’ас ал-куфр» (Глава безбожия) и «заклятым врагом ислама», так как
именно британцы являются главными виновниками в падении Османской империи [10, с. 99]. Халифу будет
запрещено устанавливать какие-либо отношения с этими странами, поскольку их целью является недопущение
восстановления исламского правления (статьи 161, 189) [13, с. 128, 133]: «Англичане, французы, американцы,
русские и другие безбожные государства являются странами куфра и нашими врагами, хотя именно англичане,
американцы и французы фактически борются против возрождения мусульман и возвращения их государства» [3,
c. 96]. В работе «A Warm Call from Hizb ut-Tahrir to the Muslims» Хизб ут-Тахрир открыто заявляет о неизбежности
военного столкновения мусульман с этими странами: «Страны кафиров, которые были свидетелями исламского
государства и исламского правления, особенно англичане, французы и русские, будут сражаться с нами. Они
видели, что исламское государство было ведущим на протяжении многих веков, и поэтому они испытали боль от
мечей мусульман и силы исламских идей. Поэтому простое упоминание ислама пугает их, и они дрожат от страха
при мысли о его возвращении с приходом исламского халифата и возрождением исламской уммы» [3, с. 92].
Помимо вышеперечисленного, Хизб ут-Тахрир также отрицает признанную систему международных
отношений, заявляя, что халифат не может быть членом каких-либо организаций, не основанных на исламе
(статья 191), таких как ООН, Всемирных банк, ЛАГ и т.д. [13, c. 134].

Заключение
В данной статье были подробно рассмотрены различные аспекты взглядов организации Хизб ут-Тахрир
относительно исламского халифата. Анализ приведённых в работе источников показал, что партия Хизб ут

Тахрир имеет чёткое представление о том, в каких политических границах будет существовать халифат, как будет
выстроена его система управления и внешняя политика, какие полномочия будет иметь халиф. Было выявлено,
что Хизб ут-Тахрир стремится к построению фактически авторитарного, милитаристского государства,
стремящегося к осуществлению территориальной экспансии с целью объединения исламских земель. В
программных документах партии также чётко определены потенциальные политические и духовные противники
халифата, среди которых присутствует и Россия. Важное значение для понимания мировоззрения организации
имеет историческое сочинение ‘Абд ал-Кадима Заллюма, излагающее официальный взгляд Хизб ут-Тахрир на
причины падения исламского халифата в 1924 г. Основанная на фальсификации исторических событий эта работа
направлена на формирование у мусульман негативного образа некоторых государств мира, прежде всего стран
Запада, которые, согласно риторике Заллюма, являются главными врагами ислама.